In quel tempo, Gesù disse: «Io sono il buon pastore. Il buon pastore dà la propria vita per le pecore. Il mercenario – che non è pastore e al quale le pecore non appartengono – vede venire il lupo, abbandona le pecore e fugge, e il lupo le rapisce e le disperde; perché è un mercenario e non gli importa delle pecore. Io sono il buon pastore, conosco le mie pecore e le mie pecore conoscono me, così come il Padre conosce me e io conosco il Padre, e do la mia vita per le pecore (…)».
Io sono il buon pastore! Per sette volte Gesù si presenta: “Io sono” pane, vita, strada, verità, vite, porta, pastore buono. E non intende “buono” nel senso di paziente e delicato con pecore e agnelli; non un pastore, ma il pastore, quello vero, l’autentico. Non un pecoraio salariato, ma quello, l’unico, che mette sul piatto la sua vita. Sono il pastore bello, dice letteralmente il testo evangelico originale. E noi capiamo che la sua bellezza non sta nell’aspetto, ma nel suo rapporto bello con il gregge, espresso con un verbo alto che il Vangelo oggi rilancia per ben cinque volte: io offro! Io non domando, io dono. Io non pretendo, io regalo. Qual è il contenuto di questo dono? Il massimo possibile: “Io offro la vita”. Molto di più che pascoli e acqua, infinitamente di più che erba e ovile sicuro. Il pastore è vero perché compie il gesto più regale e potente: dare, offrire, donare, gettare sulla bilancia la propria vita.
Ecco il Dio-pastore che non chiede, offre; non prende niente e dona il meglio; non toglie vita ma dà la sua vita anche a coloro che gliela tolgono. Cerco di capire di più: con le parole “io offro la vita” Gesù non si riferisce al suo morire, quel venerdì, inchiodato a un legno. “Dare la vita” è il mestiere di Dio, il suo lavoro, la sua attività inesausta, inteso al modo delle madri, al modo della vite che dà linfa al tralci (Giovanni), della sorgente che zampilla acqua viva (Samaritana), del tronco d’olivo che trasmette potenza buona al ramo innestato (Paolo). Da lui la vita fluisce inesauribile, potente, illimitata. Il mercenario, il pecoraio, vede venire il lupo e fugge perché non gli importa delle pecore. Al pastore invece importano, io gli importo. Verbo bellissimo: essere importanti per qualcuno! E mi commuove immaginare la sua voce che mi assicura: io mi prenderò cura della tua felicità.
E qui la parabola, la similitudine del pastore bello si apre su di un piano non realistico, spiazzante, eccessivo: nessun pastore sulla terra è disposto a morire per le sue pecore; a battersi sì, ma a morire no; è più importante salvare la vita che il gregge; perdere la vita è qualcosa di irreparabile. E qui entra in gioco il Dio di Gesù, il Dio capovolto, il nostro Dio differente, il pastore che per salvare me, perde se stesso. L’immagine del pastore si apre su uno di quei dettagli che vanno oltre gli aspetti realistici della parabola (eccentrici li chiama Paul Ricoeur). Sono quelle feritoie che aprono sulla eccedenza di Dio, sul “di più” che viene da lui, sull’impensabile di un Dio più grande del nostro cuore. Di questo Dio io mi fido, a lui mi affido, credo in lui come un bambino e vorrei mettergli fra le mani tutti gli agnellini del mondo.
Letture: Atti degli Apostoli 4,8-12; Salmo 117; prima Lettera di san Giovanni apostolo 3,1-2; Giovanni 10, 11-18
In quel tempo, [i due discepoli che erano ritornati da Èmmaus] narravano [agli Undici e a quelli che erano con loro] ciò che era accaduto lungo la via e come avevano riconosciuto [Gesù] nello spezzare il pane. (…) Egli disse loro: «Perché siete turbati, e perché sorgono dubbi nel vostro cuore? Guardate le mie mani e i miei piedi: sono proprio io! Toccatemi e guardate; un fantasma non ha carne e ossa, come vedete che io ho».
Stanno ancora parlando, dopo la gioiosa corsa notturna di ritorno a Gerusalemme, quando Gesù di persona apparve in mezzo a loro. In mezzo: non sopra di loro; non davanti, affinché nessuno sia più vicino di altri. Ma in mezzo: tutti importanti allo stesso modo e lui collante delle vite. Pace è la prima parola. La pace è qui: pace alle vostre paure, alle vostre ombre, ai pensieri che vi torturano, ai rimorsi, ai sentieri spezzati, pace anche a chi è fuggito, a Tommaso che non c’è, pace anche a Giuda… Sconvolti e pieni di paura credevano di vedere un fantasma. Lo conoscevano bene, dopo tre anni di Galilea, di olivi, di lago, di villaggi, di occhi negli occhi, eppure non lo riconoscono. Gesù è lo stesso ed è diverso, è il medesimo ed è trasformato, è quello di prima ma non più come prima: la Risurrezione non è un semplice ritorno indietro, è andare avanti, trasformazione, pienezza.
Gesù l’aveva spiegato con la parabola del chicco di grano che diventa spiga: viene sepolto come piccola semente e risorge dalla terra come spiga piena. Mi consola la fatica dei discepoli a credere, è la garanzia che non si tratta di un evento inventato da loro, ma di un fatto che li ha spiazzati. Allora Gesù pronuncia, per sciogliere paure e dubbi, i verbi più semplici e familiari: “Guardate, toccate, mangiamo insieme! Non sono un fantasma”. Mi colpisce il lamento di Gesù, umanissimo lamento: non sono un fiato nell’aria, un mantello di parole pieno di vento… E senti il suo desiderio di essere accolto come un amico che torna da lontano, da abbracciare con gioia. Un fantasma non lo puoi amare né stringere a te, quello che Gesù chiede. Toccatemi: da chi vuoi essere toccato? Solo da chi è amico e ti vuol bene.
Gli apostoli si arrendono ad una porzione di pesce arrostito, al più familiare dei segni, al più umano dei bisogni, ad un pesce di lago e non agli angeli, all’amicizia e non a una teofania prodigiosa. Lo racconteranno come prova del loro incontro con il Risorto: noi abbiamo mangiato con lui dopo la sua risurrezione (At 10,41). Mangiare è il segno della vita; mangiare insieme è il segno più eloquente di una comunione ritrovata; un gesto che rinsalda i legami delle vite e li fa crescere. Insieme, a nutrirsi di pane e di sogni, di intese e reciprocità. E conclude: di me voi siete testimoni. Non predicatori, ma testimoni, è un’altra cosa. Con la semplicità di bambini che hanno una bella notizia da dare, e non ce la fanno a tacere, e gliela leggi in viso. La bella notizia è questa: Gesù è vivo, è potenza di vita, avvolge di pace, piange le nostre lacrime, ci cattura dentro il suo risorgere, ci solleva a pienezza, su ali d’aquila, nel tempo e nell’eternità.
Letture: Atti degli Apostoli 3,13-15.17-19; Salmo 4; Prima Lettera di san Giovanni 2,1-5a; Luca 24,35-48
19La sera di quello stesso giorno, il primo dopo il sabato, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù, si fermò in mezzo a loro e disse: «Pace a voi!». 20 Detto questo, mostrò loro le mani e il costato. E i discepoli gioirono al vedere il Signore. 21 Gesù disse loro di nuovo: «Pace a voi! Come il Padre ha mandato me, anch’io mando voi». 22 Dopo aver detto questo, alitò su di loro e disse: «Ricevete lo Spirito Santo; 23 a chi rimetterete i peccati saranno rimessi e a chi non li rimetterete, resteranno non rimessi». 24 Tommaso, uno dei Dodici, chiamato Dìdimo, non era con loro quando venne Gesù. 25 Gli dissero allora gli altri discepoli: «Abbiamo visto il Signore!». Ma egli disse loro: «Se non vedo nelle sue mani il segno dei chiodi e non metto il dito nel posto dei chiodi e non metto la mia mano nel suo costato, non crederò». 26 Otto giorni dopo i discepoli erano di nuovo in casa e c’era con loro anche Tommaso. Venne Gesù, a porte chiuse, si fermò in mezzo a loro e disse: «Pace a voi!». 27 Poi disse a Tommaso: «Metti qua il tuo dito e guarda le mie mani; stendi la tua mano, e mettila nel mio costato; e non essere più incredulo ma credente!». 28 Rispose Tommaso: «Mio Signore e mio Dio!». 29 Gesù gli disse: «Perché mi hai veduto, hai creduto: beati quelli che pur non avendo visto crederanno!». 30 Molti altri segni fece Gesù in presenza dei suoi discepoli, ma non sono stati scritti in questo libro. 31 Questi sono stati scritti, perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio e perché, credendo, abbiate la vita nel suo nome.
OMELIA
DEL SANTO PADRE FRANCESCO
Chiesa
di Santo Spirito in Sassia
II Domenica di Pasqua (o della Divina Misericordia), 11 aprile 2021
Gesù
risorto appare ai discepoli più volte. Con pazienza consola i loro cuori sfiduciati.
Dopo la sua risurrezione, opera così la “risurrezione dei discepoli”. Ed essi,
risollevati da Gesù, cambiano vita. Prima, tante parole e tanti esempi del
Signore non erano riusciti a trasformarli. Ora, a Pasqua, succede qualcosa di
nuovo. E avviene nel segno della misericordia. Gesù li rialza con la
misericordia – li rialza con la misericordia – e loro, misericordiati,
diventano misericordiosi. È molto difficile essere misericordioso se uno
non si accorge di essere misericordiato.
1.
Anzitutto vengono misericordiati, attraverso tre doni: dapprima Gesù
offre loro la pace, poi lo Spirito, infine le piaghe. In
primo luogo dà loro la pace. Quei discepoli erano angosciati. Si erano
chiusi in casa per timore, per paura di essere arrestati e di fare la stessa
fine del Maestro. Ma non erano chiusi solo in casa, erano chiusi anche nei loro
rimorsi. Avevano abbandonato e rinnegato Gesù. Si sentivano incapaci, buoni a
nulla, sbagliati. Gesù arriva e ripete due volte: «Pace a voi!». Non
porta una pace che toglie i problemi di fuori, ma una pace che infonde fiducia
dentro. Non una pace esteriore, ma la pace del cuore. Dice: «Pace a voi! Come
il Padre ha mandato me, anche io mando voi» (Gv 20,21). È come se
dicesse: “Vi mando perché credo in voi”. Quei discepoli sfiduciati vengono
rappacificati con sé stessi. La pace di Gesù li fa passare dal rimorso alla missione.
La pace di Gesù suscita infatti la missione. Non è tranquillità, non è
comodità, è uscire da sé. La pace di Gesù libera dalle chiusure che paralizzano,
spezza le catene che tengono prigioniero il cuore. E i discepoli si sentono
misericordiati: sentono che Dio non li condanna, non li umilia, ma crede in
loro. Sì, crede in noi più di quanto noi crediamo in noi stessi. “Ci ama più di
quanto noi amiamo noi stessi” (cfr S. J.H. Newman, Meditations and
Devotions, III,12,2). Per Dio nessuno è sbagliato, nessuno è inutile,
nessuno è escluso. Gesù oggi ripete ancora: “Pace a te, che sei prezioso ai
miei occhi. Pace a te, che sei importante per me. Pace a te, che hai una
missione. Nessuno può svolgerla al tuo posto. Sei insostituibile. E Io credo in
te”.
In
secondo luogo, Gesù misericordia i discepoli offrendo loro lo Spirito Santo.
Lo dona per la remissione dei peccati (cfr vv.22-23). I discepoli
erano colpevoli, erano scappati via abbandonando il Maestro. E il peccato
tormenta, il male ha il suo prezzo. Il nostro peccato, dice il Salmo (cfr
51,5), ci sta sempre dinanzi. Da soli non possiamo cancellarlo. Solo Dio lo
elimina, solo Lui con la sua misericordia ci fa uscire dalle nostre miserie più
profonde. Come quei discepoli, abbiamo bisogno di lasciarci perdonare, dire dal
cuore: “Perdono Signore”. Aprire il cuore per lasciarci perdonare. Il perdono
nello Spirito Santo è il dono pasquale per risorgere dentro. Chiediamo la
grazia di accoglierlo, di abbracciare il Sacramento del perdono. E di
capire che al centro della Confessione non ci siamo noi con i nostri peccati,
ma Dio con la sua misericordia. Non ci confessiamo per abbatterci, ma per farci
risollevare. Ne abbiamo tanto bisogno, tutti. Ne abbiamo bisogno come i bimbi
piccoli, tutte le volte che cadono, hanno bisogno di essere rialzati dal papà.
Anche noi cadiamo spesso. E la mano del Padre è pronta a rimetterci in piedi e
a farci andare avanti. Questa mano sicura e affidabile è la Confessione. È il
Sacramento che ci rialza, che non ci lascia a terra a piangere sui pavimenti
duri delle nostre cadute. È il Sacramento della risurrezione, è
misericordia pura. E chi riceve le Confessioni deve far sentire la dolcezza
della misericordia. E questa è la via di coloro che ricevono le confessioni
della gente: far sentire la dolcezza della misericordia di Gesù che perdona
tutto. Dio perdona tutto.
Dopo
la pace che riabilita e il perdono che risolleva, ecco il terzo dono con cui
Gesù misericordia i discepoli: Egli offre loro le piaghe. Da quelle
piaghe siamo guariti (cfr 1 Pt 2,24; Is 53,5).
Ma come può una ferita guarirci? Con la misericordia. In quelle piaghe, come
Tommaso, tocchiamo con mano che Dio ci ama fino in fondo, che ha fatto sue le
nostre ferite, che ha portato nel suo corpo le nostre fragilità. Le piaghe sono
canali aperti tra Lui e noi, che riversano misericordia sulle nostre miserie.
Le piaghe sono le vie che Dio ci ha spalancato perché noi entriamo nella sua
tenerezza e tocchiamo con mano chi è Lui. E non dubitiamo più della sua
misericordia. Adorando, baciando le sue piaghe scopriamo che ogni nostra
debolezza è accolta nella sua tenerezza. Questo succede in ogni Messa,
dove Gesù ci offre il suo Corpo piagato e risorto: Lo tocchiamo e Lui tocca le
nostre vite. E fa scendere il Cielo in noi. Le sue piaghe luminose squarciano
il buio che noi ci portiamo dentro. E noi, come Tommaso, troviamo Dio, lo
scopriamo intimo e vicino, e commossi gli diciamo: «Mio Signore e mio Dio!» (Gv 20,28).
E tutto nasce da qui, dalla grazia di essere misericordiati. Da qui comincia il
cammino cristiano. Se invece ci basiamo sulle nostre capacità, sull’efficienza
delle nostre strutture e dei nostri progetti, non andremo lontano. Solo se
accogliamo l’amore di Dio potremo dare qualcosa di nuovo al mondo.
2.
Così hanno fatto i discepoli: misericordiati, sono diventati misericordiosi.
Lo vediamo nella prima Lettura. Gli Atti degli Apostoli raccontano che «nessuno
considerava sua proprietà quello che gli apparteneva, ma fra loro tutto era
comune» (4,32). Non è comunismo, è cristianesimo allo stato puro. Ed è tanto
più sorprendente se pensiamo che quegli stessi discepoli poco prima avevano
litigato su premi e onori, su chi fosse il più grande tra di loro (cfr Mc 10,37; Lc 22,24).
Ora condividono tutto, hanno «un cuore solo e un’anima sola» (At 4,32).
Come hanno fatto a cambiare così? Hanno visto nell’altro la stessa misericordia
che ha trasformato la loro vita. Hanno scoperto di avere in comune la missione,
di avere in comune il perdono e il Corpo di Gesù: condividere i beni terreni è
sembrato conseguenza naturale. Il testo dice poi che «nessuno tra loro era
bisognoso» (v. 34). I loro timori si erano dissolti toccando le piaghe del Signore,
adesso non hanno paura di curare le piaghe dei bisognosi. Perché lì vedono
Gesù. Perché lì c’è Gesù, nelle piaghe dei bisognosi.
Sorella,
fratello, vuoi una prova che Dio ha toccato la tua vita? Verifica se ti chini
sulle piaghe degli altri. Oggi è il giorno in cui chiederci: “Io, che tante
volte ho ricevuto la pace di Dio, che tante volte ho ricevuto il suo perdono e
la sua misericordia, sono misericordioso con gli altri? Io, che tante volte mi
sono nutrito del Corpo di Gesù, faccio qualcosa per sfamare chi è povero?”. Non
rimaniamo indifferenti. Non viviamo una fede a metà, che riceve ma
non dà, che accoglie il dono ma non si fa dono. Siamo stati misericordiati,
diventiamo misericordiosi. Perché se l’amore finisce con noi stessi, la fede si
prosciuga in un intimismo sterile. Senza gli altri diventa disincarnata. Senza
le opere di misericordia muore (cfr Gc 2,17). Fratelli,
sorelle, lasciamoci risuscitare dalla pace, dal perdono e dalle piaghe di Gesù
misericordioso. E chiediamo la grazia di diventare testimoni di misericordia.
Solo così la fede sarà viva. E la vita sarà unificata. Solo così annunceremo il
Vangelo di Dio, che è Vangelo di misericordia.
“Pace a voi !”
Domenica 11 aprile 2021
Letture: Atti degli Apostoli 4,32-35; Salmo 117; Prima Lettera di Giovanni 5,1-6; Giovanni 20,19-31
I discepoli erano chiusi in casa per paura. Paura dei capi dei giudei, delle guardie del tempio, della folla volubile, dei romani, di se stessi. E tuttavia Gesù viene. In quella casa dalle porte sbarrate, in quella stanza dove manca l’aria, dove non si può star bene, nonostante tutto Gesù viene. Otto giorni dopo i discepoli erano di nuovo in casa e c’era con loro anche Tommaso. Venne Gesù a porte chiuse. La prima sua venuta sembra senza effetto, otto giorni dopo tutto è come prima, eppure lui è di nuovo lì. Secoli dopo è ancora qui, davanti alle mie porte chiuse, mite e determinato come un seme che non si lascia sgomentare da nessun nero di terra. Che bello il nostro Dio! Non accusa, non rimprovera, non abbandona, ma si ripropone, si riconsegna a discepoli che non l’hanno capito, facili alla viltà e alla bugia.
Li aveva inviati per le strade di Gerusalemme e del mondo, e li ritrova ancora paralizzati dalla paura. In quali povere mani si è messo. Che si stancano presto, che si sporcano subito. Eppure accompagna con delicatezza infinita la fede lenta dei suoi, ai quali non chiede di essere perfetti, ma di essere autentici; non di essere immacolati, ma di essere incamminati. E si rivolge a Tommaso – povero caro Tommaso diventato proverbiale. Ma è proprio il Maestro che l’aveva educato alla libertà interiore, a non omologarsi, rigoroso e coraggioso, ad andare e venire, lui galileo, per le strade della grande città giudea e ostile. Gesù lo invita: Metti qui il tuo dito e guarda le mie mani; tendi la tua mano e mettila nel mio fianco. La risurrezione non ha richiuso i fori dei chiodi, non ha rimarginato le labbra delle ferite, come ci saremmo aspettati. Perché la croce non è un semplice incidente di percorso da superare e dimenticare, ma è la gloria di Gesù, il punto più alto dell’arte divina di amare, che in quelle ferite si offre per sempre alla contemplazione dell’universo.
È proprio a causa di quei fori nelle mani e nel fianco che Dio l’ha risuscitato, e non già nonostante essi: sono l’alfabeto indelebile della sua lettera d’amore. Gesù non vuole forzare Tommaso, ne rispetta la fatica e i dubbi, sa i tempi di ciascuno, conosce la complessità del vivere. Ciò che vuole è il suo stupore, quando capirà che la sua fede poggia sulla cosa più bella del mondo: un atto d’amore perfetto. Tocca, guarda, metti! Se alla fine Tommaso abbia toccato o no, non ha più alcuna importanza. Mio Signore e mio Dio. Tommaso ripete quel piccolo aggettivo “mio” che cambia tutto. Mio non di possesso, ma di appartenenza: stringimi in te, stringiti a me. Mio, come lo è il cuore. E, senza, non sarei. Mio, come lo è il respiro. E, senza, non vivrei.
(…) Entrate nel sepolcro, videro un giovane, seduto sulla destra, vestito d’una veste bianca, ed ebbero paura. Ma egli disse loro: «Non abbiate paura! Voi cercate Gesù Nazareno, il crocifisso. È risorto, non è qui. Ecco il luogo dove l’avevano posto. Ma andate, dite ai suoi discepoli e a Pietro: Egli vi precede in Galilea. Là lo vedrete, come vi ha detto».
Tre donne, di buon mattino, quasi clandestinamente, in quell’ora in cui si passa dal buio alla luce, vanno a prendersi cura del corpo di Gesù, come sanno, con il poco che hanno. Lo amano anche da morto, il loro maestro, e scoprono che il tempo dell’amore è più lungo del tempo della vita, mentre passano di sorpresa in sorpresa: «guardando videro che il grande masso era già stato spostato». Pasqua è la festa dei macigni rotolati via, delle pietre rovesciate dall’imboccatura del cuore, dall’ingresso dell’anima. Stupore, disorientamento, paura, eppure entrano, fragili e indomite, incontro a una sorpresa più grande: un messaggero giovane (il mondo intero è nuovo, fresco, giovane, in quel mattino) con un annuncio che sembra essere la bella notizia tanto attesa: «Gesù che avete visto crocifisso è risorto». Avrebbero dovuto gioire, invece ammutoliscono.
Il giovane le incalza «Non è qui». Che bella questa parola: “non è qui”, lui c’è, vive, ma non qui. Lui è il vivente, un Dio da sorprendere nella vita. C’è, ma va cercato fuori dal territorio delle tombe, in giro per le strade, per le case, dovunque, eccetto che fra le cose morte: “lui è in ogni scelta per un più grande amore, è nella fame di pace, negli abbracci degli amanti, nel grido vittorioso del bambino che nasce, nell’ultimo respiro del morente” (G. Vannucci). E poi ancora una sorpresa: la fiducia immensa del Signore che affida proprio a loro così disorientate, il grande annuncio: «Andate e dite», con i due imperativi propri della missione. Da discepole senza parole, a missionarie dei discepoli senza coraggio. «Vi precede in Galilea». E appare un Dio migratore, che ama gli spazi aperti, che apre cammini, attraversa muri e spalanca porte: un seme di fuoco che si apre la strada nella storia.
Vi precede: avanza alla testa della lunga carovana dell’umanità incamminata verso la vita; cammina davanti, ad aprire l’immensa migrazione verso la terra promessa. Davanti, a ricevere in faccia il vento, la morte, e poi il sole del primo mattino, senza arretrare di un passo mai. Il Vangelo di Pasqua ci racconta che nella vita è nascosto un segreto che Cristo è venuto a sussurrarci amorosamente all’orecchio. Il segreto è questo: c’è un movimento d’amore dentro la vita che non le permette mai di restare ferma, che la rimette in moto dopo ogni morte, che la rilancia dopo ogni scacco, che per ogni uomo che uccide cento ce ne sono che curano le ferite, e mille ciliegi che continuano ostinatamente a fiorire. Un movimento d’amore che non ha mai fine, che nessuna violenza umana potrà mai arrestare, un flusso vitale dentro al quale è presa ogni cosa che vive, e che rivela il nome ultimo di Dio: Risurrezione.
Letture della domenica di Pasqua: Atti degli Apostoli 10,34a.37-43; Salmo 117; Lettera di Colossesi 3,1-4; Giovanni 20,1-9 (il Vangelo qui commentato è quello della Veglia pasquale: Marco 16, 1-8)
